Nhà Thờ Thái Hà
Bài liên quan:
Cha Bernhard Häring, một tu sĩ Dòng Chúa Cứu Thế hạnh phúc (1): Quê hương Böttingen
Cha Bernhard Häring, một tu sĩ Dòng Chúa Cứu Thế hạnh phúc (2): Häring gắn bó với miền đất Gars
Cha Bernhard Häring, một tu sĩ Dòng Chúa Cứu Thế hạnh phúc (3): Häring ở Rôma
Tôi sinh ra ở Böttingen, một thị trấn ở phía tây nam nước Đức, vào ngày 10 tháng 11 năm 1912. Tôi rất biết ơn cha mẹ mình. Nếu họ theo lối suy nghĩ hiện đại, tôi sẽ không được sinh ra, vì tôi là đứa con thứ mười một trong gia đình có mười hai đứa con. Bảy chị em gái và năm anh em trai chúng tôi lớn lên trong lời cầu nguyện của cha mẹ.
Ơn gọi của một nhà truyền giáo luôn hấp dẫn tôi. Nhưng quyết định thực sự của tôi lần đầu tiên được đưa ra vào mùa xuân năm 1933, khi tôi vào nhà tập Dòng Chúa Cứu Thế tại Gars am Inn (Bavaria). Ở đó, tôi đã tuyên khấn lần đầu tiên vào năm 1933 và được thụ phong linh mục vào ngày 7 tháng 5 năm 1939. Sau khi thụ phong linh mục, lần đầu tiên sau nhiều năm tôi có thể về nhà, mẹ tôi đã đón tôi với nụ cười và hỏi: “Mẹ vẫn có thể chúc bình an cho con chứ?” Tôi trả lời: “Chắc chắn rồi, từ nay trở đi phúc lành của mẹ sẽ là nền tảng của cuộc đời của con.”
Chiến tranh sớm bắt đầu và tôi tham gia với tư cách là thành viên của một đoàn y tế, cuối cùng bị người Nga bắt làm tù binh. Sau chiến tranh, tôi nghĩ rằng mình sẽ được cử đi làm nhà truyền giáo ở Brazil, nhưng bề trên của tôi đã định sẵn cho tôi nghiên cứu chuyên sâu về thần học. Tôi đã lấy bằng tiến sĩ thần học tại Đại học Tübingen vào năm 1947, nơi dưới sự hướng dẫn của Giáo sư Theodore Steinbüchel, tôi đã trình bày một luận án về mối quan hệ giữa đạo đức và tôn giáo. Trong mười năm tiếp theo, tôi là giáo sư thần học luân lý tại Học viện Dòng Chúa Cứu Thế ở Gars am Inn, mặc dù tôi đã dạy một số khóa học ở Rome từ năm 1950 đến năm 1953. Tôi được bổ nhiệm vào Học viện Alphonsian khi nó được chính thức mở cửa vào năm 1957, giảng dạy ở đó cho đến năm 1988. Tôi đã từng là giáo sư thỉnh giảng tại các trường đại học khác nhau ở Hoa Kỳ: Brown, Yale, Union Theological Seminary (New York), Viện Kennedy về Sinh học (Georgetown), Đại học Công giáo, Đại học San Francisco và Fordham. Sau khi nghỉ hưu giảng dạy vào năm 1988, tôi trở về cộng đoàn tại Gars am Inn để tận hưởng vẻ đẹp của đời sống tu trì của tôi với tư cách là một tu sĩ Dòng Chúa Cứu Thế.
Trong sự nghiệp học thuật của mình, tôi đã xuất bản hơn tám mươi cuốn sách, bao gồm khoảng ba trăm bản dịch và hơn một nghìn bài báo. Tôi cũng có cơ hội giảng nhiều buổi tĩnh tâm và một số cuộc đại phúc tại các giáo xxuws. Khi còn là một linh mục trẻ, chính xác là kinh nghiệm của các kỳ Đại phú đã gieo vào lòng tôi một mong muốn mãnh liệt được chuẩn bị một cuốn sách hướng dẫn mới về thần học luân lý. Cơn đói khát này đã đơm hoa kết trái vào năm 1954, với ấn bản lần đầu tiên của cuốn Luật của Đức Kitô. Mặc dù tác phẩm có những người phản đối, nhưng nó cũng nhận được sự ủng hộ của nhiều nhân vật thời bấy giờ, bao gồm các Đức Hồng y Angelo Roncalli và Giovanni Battista Montini, sau này là Giáo hoàng Gioan XXIII và Phaolô VI. Tôi đã từng là cố vấn cho ủy ban chuẩn bị của Công đồng Vatican II và sau đó là chuyên gia thần học trong Công đồng, đặc biệt liên quan đến các chủ đề của Gaudium et Spes. Năm 1963, Đức Giáo hoàng Phaolô VI đã mời tôi giảng tĩnh tâm Mùa Chay tại Vatican.
Không nghi ngờ gì nữa, việc giảng dạy và hướng dẫn sinh viên tại Học viện Alphonsian là công việc quan trọng nhất trong cuộc đời tôi. Tôi vui mừng chứng kiến Học viện tiếp tục phát triển sau khi tôi nghỉ hưu. Bây giờ, khi tôi thấy mình đang ở trong hoàng hôn của cuộc đời, tôi thấy tổ chức yêu quý đó rực rỡ bởi ánh sáng của lòng thương xót. Tôi yêu Giáo hội như nó vốn là, giống như Đức Kitô yêu thương tôi, với tất cả những thiếu sót và bóng tối của tôi. Tôi đã trải nghiệm Giáo hội một cách đặc biệt trong Hội Dòng của mình, nơi tiếp tục là mái nhà đức tin của tôi và là một mô hình của Giáo hội hành hương. Sáu mươi năm sau khi tuyên khấn lần đầu tiên trong gia đình tu sĩ này, tôi vẫn dám coi mình là một “tu sĩ Dòng Chúa Cứu Thế hạnh phúc”. Cảm tạ Chúa, trong tất cả những năm đó, tôi chưa bao giờ gặp phải một cuộc khủng hoảng thực sự trong ơn gọi của mình.
Đặc sủng và tự do tinh thần
Trong bài viết này, trước tiên tôi sẽ xem xét cách hiểu về đặc sủng và tự do của tinh thần trong Kinh Thánh. Sau đó, tôi sẽ xem xét ý nghĩa của đặc sủng này trong cuộc đời của Đấng sáng lập và Hội Dòng của chúng tôi. Cuối cùng, tôi sẽ trình bày tóm tắt về kinh nghiệm cá nhân của tôi trong vấn đề này.
Từ Đặc sủng charisma cho thấy tự do thần khí là điều được ban cho chúng ta. Nó không phải là tài sản riêng tư. Một đặc sủng chỉ có thể sinh hoa kết trái và phát triển khi chúng ta biết ơn vì nó và có ý định tôn vinh Thiên Chúa trong mọi sự. Đặc sủng bắt nguồn từ charis, tức là lòng tốt lành và ân sủng do Thiên Chúa ban tặng. Các đặc sủng được tìm thấy ở nhiều dạng khác nhau (Rôma 12:6). Mỗi người nhận được một đặc sủng đặc biệt từ Thiên Chúa (1 Côrintô 12:7). Mặc dù có nhiều dạng, nhưng những món quà ân sủng này đều có cùng nguồn gốc từ một Thánh Linh (1 Côrintô 12:4). Về bản chất, chúng được ban cho để phục vụ tất cả mọi người (1 Côrintô 12:6). Chúng chỉ có thể được hiểu bởi toàn thể cộng đồng đức tin và phục vụ toàn thể cộng đồng này. “Ơn riêng Thiên Chúa đã ban, mỗi người trong anh em phải dùng mà phục vụ kẻ khác. Như vậy, anh em mới là những người khéo quản lý ân huệ thiên hình vạn trạng của Thiên Chúa.” (1 Phêrô 4:10).
Tinh thần tự do của con cái Thiên Chúa, và đặc biệt là tinh thần tự do can đảm của Thánh Linh, phải được hiểu trong ánh sáng của Đấng ban tặng: đó là, như một ơn riêng của Thánh Linh (pneuma). Vì vậy, không có vấn đề gì về việc khoe khoang hay tự phụ. Thánh Thần dẫn dắt người môn đệ đến với chân lý. “Người sẽ dạy cho các con biết chân lý” (Gioan 16:13). Bất cứ ai được nắm bắt theo cách này bởi tinh thần chân lý đều tỏa sáng với chân lý của sự cứu rỗi. Họ hoàn toàn dâng hiến cuộc đời mình cho Thiên Chúa, Đấng đã mạc khải cho chúng ta biết Chúa Cha và ý muốn cứu rỗi của Ngài.
Trước khi Phao-lô kêu gọi Ti-mô-thê công khai tuyên xưng đức tin của mình, ông đã nhắc nhở ông: “Vì Thiên Chúa đã ban cho chúng ta không phải là tâm thần hèn nhát, nhưng là quyền năng, yêu thương và tiết độ” (2 Ti-mô-thê 1:7). Chỉ khi chúng ta phó thác chính mình cho “Luật của Thần Khí ban sự sống trong Đức Kitô Giê-su” (Rôma 8:2), chúng ta mới lớn lên trong sự hiểu biết về chân lý giải phóng và cứu rỗi. Vì vậy, ở đây chúng ta quan tâm đến việc được tự do và được giải phóng: thoát khỏi sự ích kỷ, thoát khỏi việc chìm đắm vào vòng xoáy của sự hủy diệt, tự do trong Chúa Kitô và tự do theo đuổi sứ mệnh của Ngài.
Quyền năng giải phóng của đức tin được nhấn mạnh đặc biệt trong Tin Mừng của Thánh Gioan và trong các Thư của Thánh Phao-lô. “Nếu người Con có giải phóng các ông, thì các ông mới thực sự là những người tự do” (Gioan 8:36). “Ở đâu có Thần khí của Chúa, thì ở đó có tự do” (2 Cô-rin-tô 3:17). Tinh thần tự do chú ý đến lương tâm của người khác, đặc biệt là của những người yếu đuối (1 Cô-rin-tô 10, 23ff). Tuy nhiên, đối với những người “Sở dĩ thế là vì có những tên xâm nhập, những kẻ giả danh giả nghĩa anh em, đã len lỏi vào dò xét sự tự do của chúng ta, sự tự do chúng ta có được trong Đức Ki-tô Giê-su; họ làm như vậy là để bắt chúng ta trở thành nô lệ” (Ga-lat 2:4), Phao-lô nói một cách quyết liệt: “… Nhưng với những người ấy, chúng tôi đã không chịu nhượng bộ, dù chỉ trong giây lát, để duy trì cho anh em chân lý của Tin Mừng.” (Ga-lat 2, 5). Niềm tin cơ bản rằng “vì tự do mà Chúa Kitô đã giải phóng chúng ta” (Ga-lat 5:1) khiến người Kitô hữu cẩn thận đối với mọi hình thức phóng túng và mọi loại ích kỷ cá nhân hoặc tập thể (Ga-lat 5:13). Phao-lô đưa ra những chỉ dẫn rõ ràng về điều này.
Trong Tân Ước, tự do của tinh thần thường được gọi là parresia. Nó có nghĩa là lòng can đảm tin tưởng vào Thiên Chúa và đưa ra chứng tá công khai. Tin Mừng thường nói rõ ràng rằng Chúa Giê-su đã nói “công khai”, nghĩa là với parresia (Mc 8,32; Ga 7,26; 10,25). Tương tự, trong cả Công vụ các Tông đồ và Thư của Thánh Phao-lô, parresia đều được ghi nhận là một đặc điểm quan trọng của chức vụ tông đồ và đức tin sống động. Qua đó, các tông đồ noi gương Chúa Giê-su, Đấng đã nói công khai trước mặt mọi người (Ga 18,20).
Thánh Anphongsô và đặc sủng của tự do tinh thần
Từ kho tàng phong phú của những tài liệu liên quan, tôi đã chọn hai câu hỏi sau: (1) Thánh Alphonsus đã đạt được tự do thần khí phi thường của mình như thế nào? (2) Tự do thần khí này được thể hiện cụ thể theo những cách nào?
Mối liên hệ giữa xuất hành và giải phóng
Theo quan điểm của tôi, kinh nghiệm Kinh Thánh cơ bản về mối liên hệ giữa xuất hành và giải phóng được thể hiện rõ ràng trong cuộc đời của thánh Anphongsô de Liguori, Tiến sĩ Hội Thánh và là Đấng sáng lập Dòng Chúa Cứu Thế. “Hãy rời bỏ thế gian và dâng mình cho Ta!” Đây là kinh nghiệm giải phóng và hoán cải cơ bản, hơn bất cứ điều gì khác, cho chúng ta thấy cách Anphongsô đã trải qua một cuộc xuất hành sâu sắc và nhờ đó có thể nhận được ân sủng của tự do và cởi mở. Xét đến quan điểm về thế giới của Công đồng Vatican II (trên hết là Gaudium et Spes), sẽ rất hữu ích nếu nghiên cứu những gì Anphongsô hiểu ở đây là “thế giới”, thế giới mà ngài phải rời bỏ để dâng mình hoàn toàn cho Đấng Cứu Chuộc và công trình Cứu Chuộc. Thật sai lầm khi nghĩ rằng “thế giới” này mà Giáo hội và mọi Kitô hữu phải được giải phóng chỉ đơn giản là một thế giới “ngoại giáo”. Trái lại, đó là một thế giới “tôn giáo”, theo nghĩa của Phúc âm Gioan. Trên hết, đó là thế giới của người Sa-đốc và nhiều người Pha-ri-sêu. Đó là một quan điểm về thế giới và sự nô lệ cho thế giới được chia sẻ bởi nhiều môn đệ của Chúa Giê-su, bao gồm cả Phêrô. Nó bao gồm sự mong đợi về một Đấng Mê-si-a quyền năng, người sẽ nâng cao dân Ít-ra-en và những người theo Chúa Giê-su lên vị trí quyền lực. Điều này giải thích cho sự tức giận của họ đối với tuyên bố của Chúa Giê-su về mình là tôi tớ đau khổ của Thiên Chúa. Đức tin của cộng đồng tiên khởi là một sự xuất hành triệt để khỏi sự hiểu biết thế gian về Đấng Mê-si-a, bắt nguồn từ sự ích kỷ tập thể, hướng tới Đấng bị đóng đinh và sống lại. Đôi khi người ta nghe thấy những lời chỉ trích rằng Công đồng Vatican II đã rơi vào quan điểm ngây thơ về thế giới. Đây là điều hoàn toàn không chính xác. Là một Công đồng canh tân, nó đã nhìn thấy rõ ràng mối nguy hiểm của một chủ nghĩa thế tục quá mức và phấn đấu hướng tới sự hoán cải hoàn toàn với tôi tớ khiêm nhường, đau khổ của Thiên Chúa, Đấng đã được Cha tôn vinh.
Thế giới mà Công đồng Vatican II mong muốn quay về đã được mô tả như sau: “Niềm vui và hy vọng, nỗi buồn khổ và đau đớn của con người thời chúng ta, đặc biệt là của những người nghèo khó hoặc bị đau khổ theo bất kỳ cách nào, cũng là niềm vui và hy vọng, nỗi buồn khổ và đau đớn của những người bước theo ĐứcKitô.” (GS, 1). Chúng ta nên nhớ rằng Anphongsô là một cá nhân thực hành tôn giáo, ngay cả trước khi ngài trải qua kinh nghiệm “hoán cải”. Tuy nhiên, trong quá trình hoán cải này, ngài đã nhận ra những nguy hiểm đáng sợ của việc sử dụng tôn giáo để đạt được địa vị cao hơn và đặc quyền xã hội. Sau khi hoán cải và dâng mình hoàn toàn cho Đức Kitô và công trình Cứu chuộc, Anphongsô vẫn phải gánh một gánh nặng. Đó là hình ảnh đen tối về Thiên Chúa đã được hình thành trong ngài bởi vì người cha đầy tham vọng và hình ảnh xa lạ về Thiên Chúa xuất phát từ sự nghiêm khắc của những người đã dạy ông thần học đạo đức. Chúng ta có thể coi quá trình mà ngài giải phóng bản thân khỏi những gánh nặng này là một cuộc xuất hành cá nhân. Ngài đã từ bỏ sự nghiệp đầy tham vọng của mình, nhưng không phải, như người cha mong đợi, để theo đuổi một sự nghiệp giáo hội thành danh hơn. Trên hết, Anphongsô bắt đầu phục vụ những người bị ruồng bỏ, những người Lazzaroni, những người nghèo nhất trong số những người nghèo, mà không nhìn họ từ trên cao xuống. Thay vào đó, ngài đi theo con đường xuất hành khi ngài trở thành “một trong số họ”. Ngài đã trao cho họ niềm tin vô điều kiện và biến họ thành những người đồng hành qua các “Nhà nguyện buổi tối” nổi tiếng.
Ở một mức độ nào đó, tôi có thể đồng nhất với điều này xuất phát từ kinh nghiệm sống của chính mình. Trong những năm sau Thế chiến thứ hai (lúc đó tác phẩm ba tập Luật của Đức Kitô của tôi xuất bản), tôi thường dành khoảng mười tuần mỗi năm trong cộng đồng Tin lành di cư với tư cách là một nhà truyền giáo lưu động trong số những người đã bị đuổi khỏi nhà của họ. Làm thế nào tôi có thể “giảng” cho họ thứ luân lý cứng nhắc mà chúng tôi đã học được? Trước khi giảng đạo, chúng tôi thường đến thăm và ở với các gia đình đang sống trong cảnh nghèo khó khó tin. Không có mối liên hệ nào giữa thế giới này và thế giới của thần học đạo đức tập trung vào các quy tắc và tội lỗi. Nhưng có một lời kêu gọi khác: “Hãy an ủi dân của Ta!” Điều quan trọng ở đây là trở về với sự đơn giản của Tin Mừng và học lại từ Chúa Giê-su cách Ngài rao giảng tin mừng cho người nghèo.
Cuộc xuất hành của Thánh Anphongsô triệt để và độc đáo hơn nhiều. Nó bao gồm quyết định cuối cùng rời bỏ sự tiện nghi của thành phố Naples để sống và làm việc ở các vùng nông thôn nghèo hơn. Cuộc xuất hành của ngài có thể được mô tả như sau: bước xuống bệ đỡ của giới quý tộc và hoàn toàn dâng mình để phục vụ những người thiệt thòi trong Giáo hội. Và tất cả những điều này chỉ đơn giản là để phục vụ, không có bất kỳ ý nghĩ nào về việc tìm kiếm vinh quang cá nhân. Hai chiều kích này không thể tách rời trong kinh nghiệm xuất hành của Anphongsô. Chúng là sự phản ánh của sự khiêm nhường của Thiên Chúa trong Chúa Giêsu Kitô. Chúng tìm thấy sự thể hiện trong việc rao giảng của thánh nhân và trong tất cả những suy tư của ngài về việc nhập thể (máng cỏ), thập giá và Bí tích Thánh Thể.
Sẽ là điều thiếu xót nếu không đề cập đến việc Thánh Anphongsô đã dâng mình cho những người mắc chứng bối rối lương tâm. Trong cuốn sách Saint Alphonsus on the Pastoral Treatment of Neurotic Disorders (Heidelberg/Kerle, 1947), một tu sĩ của Dòng chúng ta, Cha Bernhard Ziermann, đã nghiên cứu và xuất bản những lá thư cảm động mà Thánh Alphonsus viết cho những người bối rối lương tâm. Trong bài đánh giá về tác phẩm này, một mục sư Tin lành đã viết rằng bằng cách đọc nó, ông đã có được một bức tranh hoàn toàn mới về Thánh Anphongsô với tư cách là một vị mục tử.
Cuộc xuất hành của Thánh Anphongsô là sự quay trở lại với người nghèo. Khi hướng về phía người nghèo với sự chăm sóc yêu thương và chữa lành, sự tự do tinh thần của chính ngài đã phát triển như một đặc sủng, giống như cuộc đấu tranh năng nổ của ngài chống lại chủ nghĩa đạo đức nghiêm khắc và tôn giáo lấy nỗi sợ hãi làm trung tâm của chủ nghĩa Jansenist. Ngài đã tìm thấy con đường đến với miền đất hứa của “ơn cứu chuộc chứa chan”. Ngài đã nghe thấy tiếng gọi của mình để rao giảng thông điệp giải thoát cho người nghèo. Đó là sự tham gia vào việc tự hiến của Con Thiên Chúa và một phần trong tình yêu vui mừng chảy giữa Chúa Giê-su Kitô và Chúa Cha. Chính cuộc xuất hành này đã dẫn dắt Thánh Anphongsô đến với ơn huệ của tự do tinh thần trong việc phục vụ tin mừng.
Một số ví dụ về tự do tinh thần của thánh Anphongsô
Lần đầu tiên tôi nhận thức đầy đủ về bản chất tinh thần và đặc sủng riêng biệt của thánh Anphongsô là khi tôi đọc lời xin lỗi của ngài, được viết bằng tiếng Ý/Neapolitan. Thật thú vị khi lưu ý rằng ngài đã thẳng thắn thể hiện bản thân chống lại những nhà phê bình giáo hội của mình và những người đã phỉ báng ngài. Ngài luôn giữ một giọng điệu đúng mực. Ngài không đáp trả theo cách tương tự với giọng điệu cơ bản được sử dụng trong những lời tố cáo của một số người phản đối thần học đạo đức và mục vụ ôn hòa của ngài. Theo cách này, nguyên tắc cơ bản của ngài càng rõ ràng hơn: Thiên Chúa đã tạo ra con người không phải cho luật pháp mà cho tình yêu, và cho sự tự do mà tình yêu mang lại. Luật pháp chỉ phục vụ để đảm bảo rằng sự tự do này được hiểu đúng. Trên cơ sở này, ngài tuyên bố một cách khá sắc bén: đó là một điều rất xấu khi gánh nặng cho người ta những nghĩa vụ đáng ngờ nhân danh Thiên Chúa. Đây là nền tảng cuối cùng của chủ nghĩa tương đương của ngài: miễn là các lập luận không rõ ràng ủng hộ bản chất ràng buộc của luật pháp, thì tự do của con người trước luật pháp – rõ ràng ở đây có nghĩa là tự do làm điều thiện – vẫn được duy trì. Điều tốt không có nghĩa là bị cạn kiệt thông qua việc đáp ứng các yêu cầu của luật pháp. Thay vào đó, đó là vấn đề học cách yêu Chúa Giê-su và yêu thương người khác trong Chúa Giê-su.
Lòng can đảm của ngài trong việc giải thích lại lệnh cấm lãi suất
Thánh Anphongsô là mục tiêu của nhiều lời chỉ trích thù địch, đặc biệt là vì lập trường của ngài đối với lệnh cấm của giáo hội đối với việc lấy lãi suất. Những người phản đối ngài đã không gặp nhiều khó khăn trong việc đưa ra nhiều tài liệu của giáo hội cấm tất cả các hình thức lãi suất tiền tệ. Thánh Anphongsô đã có can đảm giải thích lại lệnh cấm này theo ánh sáng của tổng thể những thay đổi đã diễn ra trong nền kinh tế và xã hội vào thời của ngài. Ngài nhấn mạnh rằng lãi suất phải ở mức vừa phải và không chậm chạp đưa ra những chỉ thị rõ ràng về vấn đề này. Điều khiến ngài kiên trì theo đuổi cách giải thích này, bất chấp mọi lời chỉ trích lạm dụng, là niềm tin vững chắc của ngài rằng tất cả đều được kêu gọi đến với ơn cứu độ và nên thánh. Việc giải thích một cách hẹp lệnh cấm có nghĩa là nhiều doanh nhân không thể được tha thứ trừ khi họ hứa không nhận thêm lãi suất. Cuối cùng, thánh Anphongsô đã may mắn khi nhận được sự ủng hộ của Benedict XIV về vấn đề này, mặc dù chính thức lệnh cấm truyền thống không được dỡ bỏ dứt khoát hoặc giải thích lại cho đến khoảng một trăm năm sau đó.
Sự phản đối của Thánh Alphonsus đối với chủ nghĩa cứng nhắc liên quan tới tình dục của thánh Augustin..
Niềm tin sâu sắc của Thánh Alphonsô về “ơn cứu chuộc chan chứa” và sự thật rằng tất cả đều được kêu gọi đến với ơn cứu độ và nên thánh đã buộc ngài phải nghiên cứu sâu sắc giáo huấn của Thánh Augustinus về hôn nhân. Thánh Augustinus và trường phái của ngài dạy rằng hành động hôn nhân chỉ được thực hiện thành hành động luân lý khi có ý định rõ ràng là sinh sản. Họ coi việc tham gia vào hành động hôn nhân chỉ đơn giản như một cách để làm dịu ham muốn tình dục, mà không có ý định sinh sản là một tội lỗi nhẹ. Thánh Alphonsô đã rất vui khi khám phá ra một truyền thống suy nghĩ khác bắt nguồn từ Chrysostomus, Gregory of Nyssa và Dionysius the Carthusian. Ngài đã viết khá cởi mở rằng ngài đã quyết định theo truyền thống này. Vì vậy, ngài đã dạy trong Theologia Moralis của mình rằng chỉ có hai mục đích cuối cùng của hôn nhân là vốn có và hoàn toàn cần thiết cho chính hôn nhân và cho hành động hôn nhân, đó là sự tận tâm lẫn nhau và việc bảo tồn mối liên kết không thể tách rời. Mặt khác, sinh sản và remediiun concupiscentiae- “phương thuốc chữa ham muốn nhục dục”, theo quan điểm của ngài, là điều cần thiết cho hôn nhân nhưng chỉ là ngẫu nhiên. Trái với Thánh Augustinus và thực sự là Thomas Aquinas, Thánh Alphons ôcho rằng hành động hôn nhân như một biểu hiện của sự tận tâm lẫn nhau và mối liên kết không thể tách rời tự nó đã đáng giá và tốt đẹp.
Và ngài đã thêm vào bằng cách nhấn mạnh “Et hoc est de fide’Đây là một vấn đề đức tin” (Theologia Moralis lib VI tr. VI, cap. II, n. 900, cf. n. 882 và 927). Ý kiến này cũng khiến Thánh Alphonsô bị chỉ trích gay gắt và bác bỏ cay đắng. Tuy nhiên, cuối cùng, ngài đã thành công trong việc giải quyết vấn đề “quan hệ tình dục gián đoạn” và hầu hết các vị linh hướng đều cảm thấy không cần phải hỏi bất kỳ câu hỏi nào về vấn đề này. Đây là trường hợp cho đến khi thông điệp Casli Connubii được ban hành, trong đó chỉ có vị trí của Thánh Augustinus mới được đề cao. Giống như trong nhiều trường hợp khác, luật sư từng thành công đã trở thành người ủng hộ lương tâm và là tiếng nói ngôn sứ cảnh báo chống lại mọi nỗ lực hạn chế tự do lương tâm thông qua những gánh nặng và rào cản pháp lý không được xác thực.
Thánh Alphonsô rất biết ơn các tu sĩ dòng Tên đức tin sâu sắc và kiến thức uyên bác, những người thường xuyên là cha giải tội và cung cấp thông tin cho ngài. Ngay cả khi Dòng Tên bị nạn và cuối cùng bị Giáo hoàng cấm hoạt động, Thánh Alphonsus cũng không che giấu sự chấp thuận liên tục của ngài đối với họ. Thật vậy, ngài đã rất đau lòng vì lệnh cấm các tu sĩ dòng Tên.
Sự tự do tinh thần nơi các thánh của Dòng Chúa Cứu Thế
Hội dòng của chúng ta đã kế thừa sự tự do tinh thần của Đấng sáng lập. Nó sẽ tồn tại lâu dài như chừng nào nó vẫn trung thành với lựa chọn dành cho người nghèo và bị áp bức. Chúng ta phải giữ vững tinh thần xuất hành của đấng sáng lập để luôn mở lòng đón nhận ơn huệ tự do tinh thần. Từ quan điểm này, việc xuất bản một cuốn tiểu sử toàn diện về các thánh (và những người được tuyên bố là chân phước hoặc đấng đáng kính) của Hội dòng chúng ta sẽ rất có giá trị.
Thánh Clement đã có can đảm, ngay cả khi đối mặt với những cơn bão táp của cuộc đời, để lên đường đến những bờ bến mới. Nhưng ngài cũng có đặc sủng tự do tinh thần để ngài có thể rao giảng Tin Mừng một cách mới mẻ trong các bối cảnh văn hóa khác nhau. Ngài liên tục và gay gắt nhắc nhở những người ở Rôma rằng các Kitô hữu Tin Lành Đức cũng có tinh thần đức tin chân thành. Thật đáng tiếc là Clement đã sai lầm khi lên án Johann Michael Sailer, người cũng thể hiện tinh thần tự do tinh thần ở mức độ đáng kể. Nhưng tất cả chúng ta đều mắc sai lầm trong đời! Chúng ta luôn phụ thuộc vào những phán đoán và định kiến của thế giới mà chúng ta đang sống. Clement đã thành công trong việc tập hợp xung quanh mình những người có tinh thần tự do và lấp đầy họ với lòng nhiệt huyết. Ngài là một người tiên phong vĩ đại.
Chúng ta chỉ có thể ngạc nhiên trước tinh thần tự do của Thánh Gerard Majella khiêm tốn. Chỉ cần nhớ lại cách ngài liên tục hỗ trợ Nữ tu Celeste Croslarosa, người mà ngài rất ngưỡng mộ tinh thần tự do. Một người tiên phong dũng cảm khác là Thánh John Neumann, người là một tấm gương tuyệt vời của một người phục vụ Tin Mừng trong một xã hội đa văn hóa. Ngài đã phá vỡ nhiều rào cản bằng cách trao cho các Nữ tu một vai trò quan trọng trong hệ thống giáo dục Công giáo, mà ngài đã sáng lập. Chân phước Peter Bonders không chỉ là một tấm gương tốt đẹp khi ngài phục vụ và chữa lành bệnh cho những người mắc bệnh phong, mà còn vì ngài đã đứng lên với lòng dũng cảm của nhà ngôn sứ để giải phóng nô lệ ở Suriname.
Ở Chân phước Kasper Stanggassinger, chúng ta không chỉ ấn tượng bởi sự nhạy cảm và nhận thức đặc biệt của ngài đối với Chúa Thánh Thần mà còn bởi lòng dũng cảm của ngài khi tách mình khỏi các phương pháp giáo dục cũ không còn phù hợp của các thế hệ đi trước. Ngài không đe dọa, cằn nhằn hay trừng phạt, nhưng biết cách lãnh đạo như một người được tràn đầy Chúa Thánh Thần.
Kinh nghiệm cá nhân của tôi về sự tự do tinh thần trong Hội dòng
Tôi gia nhập Dòng Chúa Cứu Thế khi Đức Quốc xã đang nắm quyền ở Đức. Tôi rất ấn tượng bởi việc các cha các thầy trong nhà Dòng kiên quyết khước từ chế độ vô trách nhiệm này. Cộng đoàn lớn ở Gars đã có thể cung cấp nơi ẩn náu cho Giáo sư Theodore Steinbüchel và sau đó, trong một thời gian nhất định, cũng cho Giám mục Sproll. Cả cộng đồng đều có thể được tin tưởng là sẽ không tiết lộ thông tin này.
Là những sinh viên, chúng tôi có thể thấy rằng các giáo sư của chúng tôi rất nắm bắt thông tin và họ thực sự cởi mở để tìm kiếm ánh sáng mới trong thời đại thay đổi đó. Cha giám tỉnh có ý định gửi tôi đến Brazil và khuyến khích tôi chuẩn bị cho việc này bằng cách học tiếng Bồ Đào Nha và văn hóa Brazil. Tôi vô cùng sốc khi, ngay sau khi tôi được thụ phong linh mục, cha giám tỉnh nói với tôi rằng các giáo sư đã quyết định rằng tôi nên học tiếp về thần học luân lý. Khi tôi hỏi liệu mọi người có biết rằng tôi khá chỉ trích thần học luân lý mà chúng tôi đã học hay không, tôi được đảm bảo rằng mục đích của bài sai này là để tôi có thể đóng góp vào việc đổi mới thần học luân lý. Vì lý do này, tôi sẽ không được gửi đến Rome mà đến Munich hoặc Tubingen. Đây là một dấu chỉ lớn của sự tin tưởng và kỳ vọng. Tôi thậm chí còn ngạc nhiên hơn khi, ngay sau khi hoàn thành chương trình học tiến sĩ, Bề trên Tổng quyền Leonard Buys đã mời tôi đến thảo luận lâu giờ. Ngài giải thích kế hoạch thành lập Học viện Alphonsian như một phân khoa để đào tạo các nhà thần học luân lý và mục vụ tương lai, và yêu cầu tôi làm việc trong khoa này ngay từ đầu. Trong tất cả những năm làm việc tại Học viện Alphonsian, từ khi thành lập đến năm 1988, tôi đã có một trải nghiệm tuyệt vời về sự tự do tinh thần. Cha Tổng quyền nhiệt tình đồng ý với đề xuất của tôi về việc giảng dạy một khóa học về đại kết giáo (“Thần học luân lý Công giáo có thể học được gì từ Thần học Chính thống giáo và Luther?”) trong năm đầu tiên của học viện mới. Đây là một bước rõ ràng thoát khỏi cách tiếp cận thần học tranh luận, vốn tập trung vào việc bảo vệ đức tin khỏi những thách thức hoặc chỉ trích, để hướng tới đối thoại đại kết.
Noi theo gương Thánh Phaolô, trong thần học luân lý của mình, tôi đã cố gắng nhấn mạnh đến sự cần thiết phải quan tâm với thực tế của thế giới đương đại. Vào thời điểm này, Vatican đã hơn một lần thể hiện sự sự bác bỏ mọi hình thức “luân lý tình huống”. Thật không may, và tôi tin rằng điều này không chính xác, nhiều người hiểu thần học luân lý của tôi là một hình thức khác của “luân lý tình huống”. Những lá thư phàn nàn đã được gửi đến cha Bề trên Tổng quyền của chúng tôi, Cha Gaudreau. Trong số những phàn nàn này có ý ám chỉ rằng tôi đã từ bỏ giáo lý Công giáo truyền thống và sự đóng góp của Thánh Alphonsô vào thần học luân lý. Cha Tổng Cố vấn người Ba Lan, Schranl, đã nhanh chóng cảnh báo tôi rằng trong những trường hợp như vậy, cha sẽ không coi mình bị ràng buộc bởi nghĩa vụ bảo mật nếu ngài xét thấy cần thiết phải hành động để tránh làm tổn hại đến uy tín của Hội dòng. Ngay sau đó, tôi đã đưa cho Cha Bề trên Tổng quyền một bản sao tất cả các tác phẩm của tôi về Thánh Alphonsô. Ngài rất ấn tượng với những tác phẩm này và đồng thời cũng rất kinh hoàng trước những “kẻ vu khống”. Nhìn lại điều này, tôi chỉ có thể ngạc nhiên trước sự tin tưởng mà Bề trên dành cho tôi, người vốn được đào tạo trong nền thần học cũ.
Sau Công đồng, khi tôi được mời làm giáo sư thỉnh giảng tại các khoa thần học Tin Lành/đại kết nổi tiếng, tôi đã được các Bề trên của Hội dòng chúng tôi nhiệt tình khuyến khích chấp nhận những lời mời này. Tôi không thể tưởng tượng làm thế nào công việc của mình trong việc đổi mới thần học đạo đức Công giáo có thể thực hiện được nếu không có sự tin tưởng và hỗ trợ liên tục của Hội dòng và các Bề trên.
Hiển nhiên, tôi đã mắc sai lầm và không phải tất cả các tuyên bố của tôi đều cân bằng như chúng vốn có thể đạt được. Nhưng các bề trên và anh em trong Dòng của tôi có sự tự do tinh thần để nhìn vào toàn bộ công việc của tôi và các nguyên tắc mà nó được thành lập. Tôi đã thông báo đầy đủ cho các bề trên của mình về nhiều lời mời mà tôi nhận được, bao gồm việc giảng bài tại các khoa Chính thống, Anh giáo và Tin lành; tĩnh tâm cho giáo viên và mục sư của các giáo hội khác; và nhiều hoạt động của tôi ở Châu Phi, Châu Á và Châu Mỹ Latinh. Tôi thấy rất hữu ích khi Bề trên tỉnh của tôi quyết định rằng tôi không nên nhận bất kỳ khoản thanh toán hoặc chi phí nào cho công việc của mình ở các nước thuộc Thế giới thứ ba. Thực tế này đã cho phép tôi có được sự tự do tinh thần hơn.
Vì lòng biết ơn đối với mức độ tự do tinh thần và tất cả sự khích lệ tích cực mà tôi nhận được, tôi luôn tự phê bình trong các phát biểu và bài viết của mình. Tôi đã tự hỏi liệu mình có thể biện minh cho các phát biểu trong bối cảnh của Hội dòng và các tổ chức của nó hay không. Tự do tinh thần và tự do ngôn luận phải luôn được hiểu trong tinh thần của tinh thần cộng tác và đồng trách nhiệm. Điều quan trọng nhất luôn là phục vụ Tin Mừng và loan báo Tin Vui của “ơn cứu chuộc chan chứa”.
Tác giả: Augustin Schmied C.Ss.R., cựu tổng biên tập của báo Theologie der Gegenwart và là thành viên của Tỉnh Dòng Chúa Cứu Thế Munich. Duc Trung Vu, CSsR chuyển ngữ từ cuốn sách: Cha Bernhard Häring, một tu sĩ Dòng Chúa Cứu Thế hạnh phúc.
